우리는 애완동물과 함께 있거나 야생 동물과의 짧은 만남을 즐길 수 있지만, 많은 사람들은 인간이 우리가 살고 있는 세계에 대해 뛰어난 인식을 가지고 있다고 믿습니다.
그러나 때때로 다른 동물의 놀라운 지능에 대한 새로운 연구 결과로 인해 이러한 논의가 다시 시작됩니다. 최근 두 명의 독일 철학자 Leonard Dong 교수와 박사과정 학생인 Albert Neuen은 우리가 이 문제에 올바른 각도에서 접근하고 있는지, 아니면 아예 올바른 질문을 하고 있는지에 대해 의문을 제기하는 논문을 발표했습니다.
그들의 기사에서 저자들은 동물의 의식을 “그들이 그것을 하는가, 하지 않는가?”라는 질문으로 취급하는 것을 중단해야 한다고 주장합니다. 대신, 그들은 인간 의식과 함께 스펙트럼에서 비인간 의식을 측정할 것을 제안합니다.
내 연구에서 나는 어떤 동물이 더 나은 치료를 받을 자격이 있는지 결정하기 위해 다른 동물을 인간과 비교하려는 노력을 중단해야 하는지 탐구했습니다. 내 작업은 동물 의식 연구에 반대하는 것이 아니라 단순히 사람들에게 우리가 이러한 질문을 하는 이유에 대해 생각해 보라고 요청합니다.
우리가 이해할 수 없는 다른 형태의 의식이 있을 수도 있습니다. 인간이 아닌 동물과 인간 의식 사이의 정확한 관계는 그 중요성을 감소시키지 않습니다.
다른 관점
우리는 살아 있는 것과 깨닫는 것의 차이가 무엇인지 아직도 모릅니다.
인간의 의식에 대한 정의는 모호하고 불명확합니다. 예를 들어, 글래스고 혼수상태 척도(Glasgow Coma Scale)는 의식의 유무를 판단하는 것이 아니라 환자가 의식 회복을 기대하는 정도를 측정합니다. 신경과학자들은 의식이 생성되는 뇌 부분에 대해 의견이 일치하지 않습니다. 하지만 우리는 인간이 아닌 동물을 대상으로 의식을 측정하려고 합니다.
동물권 운동 내에서도 동물이 인간과 유사하다는 이유로 동물을 옹호하는 사람들(윤리 이론가)과 인간이 아닌 동물도 우리의 견해와 관계없이 존재할 권리가 있다고 주장하는 사람들(폐지론자) 사이에 갈등이 있습니다. ).
문제는 두 관점 모두 인간의 관점에서 동물을 대하는 방식을 논의한다는 것입니다. 노예제도 폐지론자인 캐롤 J. 아담스(Carol J. Adams)는 자신의 저서 ‘인간도 동물도 아니다’에서 이것을 인간중심주의의 “오만한 눈”, 즉 세상에 대한 우리의 이해를 인간을 위한 편리한 모델로 왜곡하는 것이라고 묘사합니다.
물론 인간으로서 우리는 인간의 관점에서만 세상을 볼 수 있습니다. 그러나 인간중심주의는 오직 하나의 “객관적인” 관점, 즉 인간의 관점만이 존재하며 지구상의 다른 생명체가 존재할 권리를 갖기 위해서는 가능한 한 인간과 가까워야 한다고 가정합니다. 이는 인간이 아닌 많은 동물이 자신의 행복에 관해서 도덕적 고려가 전혀 필요하지 않음을 의미합니다.
오래된 역설은 연구에 사용되는 동물의 상태에 있습니다. 그들은 인간을 대체할 만큼 유사하지만, 많은 사람들은 이것이 고통과 고통에 대한 인식에 어떤 의미가 있는지 생각하고 싶어하지 않습니다. 이것은 불편한 모순처럼 보입니다.
마찬가지로 인공 지능, 줄기 세포 연구 및 기타 분야에서 일하는 많은 과학자들은 의료 개발에서 인간이 아닌 동물의 착취를 제한하려고 노력하고 있습니다. 예를 들어 동물 실험을 포함하지 않는 연구를 수행하는 Hadwin 박사의 조직이 있습니다.
동물 의식을 측정하는 동기를 이해하는 것이 중요합니다. 많은 사람들은 우리가 해를 끼치는 동물과 우리가 매력적이거나 유사하다고 생각하는 동물을 “구별”함으로써 죄책감을 완화하기 위해 이를 측정하고 싶어하는 것 같습니다. 동물 의식을 연구하는 것은 인간이 아닌 동물에 공감하는 데 도움이 될 수 있지만, 동물 실험 윤리와의 충돌을 피하는 데도 도움이 될 수 있습니다.
완전히 새로운 세계
동물의식에 대해 위계적인 질문을 하는 것을 멈춰야 한다고 생각합니다.
문어와 다른 두족류는 팔다리 전체에 신경계를 가지고 있습니다. 그들의 몸은 뇌나 중추신경계에 의해 통제되는 별도의 사물을 구성하지 않습니다.
따라서 우리와 같은 중추 신경계를 사용하여 의식을 측정하면 이러한 존재가 고통이나 감각을 느낄 수 있는 능력이 없다고 믿게 될 수 있습니다. 그러나 행동 연구에 따르면 두 가지 모두를 표현하지만 인간과는 다르게 나타납니다.
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많은 동물들은 인간과는 전혀 다른 방식으로 번식 행위를 표현합니다. 예를 들어, 암컷 두더지는 알을 갖고 있으며 짝짓기 시즌이 아닐 때는 수컷처럼 행동합니다. (두더지 난자는 일반 난소처럼 난자를 분비하지만, 한쪽에는 남성호르몬을 다량 분비하는 고환 조직도 포함되어 있습니다.) 마찬가지로 흰동가리는 수컷에서 암컷으로 변하고, 코보다이는 암컷에서 수컷으로 변합니다.
이 종들은 동물계의 풍부함과 다양성을 보여줍니다. 그들과 다른 동물을 우리 자신의 “낮은” 버전으로 보는 것은 동물계의 풍부하고 복잡한 다양성을 부정하는 것입니다.
우리는 페미니즘, 반인종주의, 반차별을 어느 정도 포용하는 시대에 살고 있습니다. 아마도 윤리에 대한 논의에 “성차별주의”를 포함시켜야 할 때일 것입니다. 왜냐하면 특정 종을 다른 종보다 가치있게 여기는 것은 일종의 편견을 구성하기 때문입니다.
시간이 지남에 따라 동물 실험에 대한 대중의 비판은 유인원에서부터 개코원숭이, 생쥐, 심지어 물벼룩에 이르기까지 확대되었습니다. 이는 우리가 실험을 허용 가능한 동물과 그렇지 않은 동물을 만드는 계층 구조에 동물을 배치했음을 보여줍니다. 철학자들은 기원전 6세기부터 이러한 윤리에 대한 우려를 제기해 왔습니다.
우리는 또한 지금 인류세(Anthropocene), 즉 인간 활동이 환경에 큰 영향을 미쳐 지질학적 변화를 일으킬 만큼 시대에 살고 있습니다. 우리는 우리 자신이 만든 기후와 자연적 위기 속에서 살고 있습니다.
우리가 토지 이용에 혁명을 일으키고자 한다면 이제 모든 생명을 분류해야 할 필요성을 재고해야 할 때입니다. 이는 호기심이 아니라 우리가 땅을 지배해온 역사를 증명하려는 욕망임을 알 수 있다. 계층 구조를 조심스럽게 교체하면 어떨까요? 미래는 그것에 달려있을 수 있습니다.
