사이키델릭 약물이 매우 인기를 얻었습니다. 그 혁신적인 영향은 쿼터백 Aaron Rodgers, 가수 Miley Cyrus 및 복서 Mike Tyson과 같은 잘 알려진 인물에 의해 입증되었습니다. 덜 알려진 소비자들은 빠르게 확장되는 이 하위 문화에서 “미량 투여”로 전환하거나 무속 가이드와 함께 캠프에 등록하고 있습니다. 2023년 6월, 학제간 사이키델릭 연구 협회(Interdisciplinary Society for Psychedelic Studies)는 환각제에 대한 연구를 촉진하기 위해 덴버에서 컨퍼런스를 개최했습니다. 이는 엑스터시, “마법의” 버섯, PTSD, 불안, 우울증 치료를 위한 LSD와 같은 물질의 이점에 대한 더 큰 열정의 일환입니다. , 중독 및 기타 질병.
현재의 ‘심리적 르네상스’는 종종 인류의 미래에 대한 혁명으로 간주됩니다. 그러나 마약의 신성한 용도를 연구하는 종교학자로서 나는 마약의 중요성을 이해하기 위해서는 미래가 아닌 과거를 살펴보는 것이 유용하다고 생각합니다. 언제나 그렇듯이 과거는 현재입니다. 인간은 수천 년 동안 영적 삶에 약물을 도입해 왔습니다.
마약에 취한 동물?
사실, 향정신성 “약물”의 소비는 다른 종의 특징입니다. 캘리포니아 대학교 로스앤젤레스 캠퍼스의 정신약리학자인 Ronald Siegel이 쓴 “Intoxication”이라는 책은 동물들이 취하게 하는 물질을 찾는다는 사실에 대한 대중과 과학적 인식을 높였습니다.
동물의 왕국에 사는 마약 중독자의 징후는 고양이와 그들이 먹는 캣닢 식물을 넘어서는 것입니다. 야생의 새, 벌, 코끼리, 큰뿔양 및 기타 종은 종교적으로 위험하지만 매력적인 효과가 있는 물질로 계속해서 돌아옵니다.
이 현상의 가장 잘 알려진 사례 중에는 환각 버섯인 파리 agaric을 먹는 시베리아 순록이 있습니다. 민족 식물학자인 조르지오 사모리니(Giorgio Samorini)는 순록이 여름 동안 버섯을 찾고 소비하는 방법을 설명하면서 머리를 움직이고, 목적 없이 달리고, 이상한 소리를 내는 등 특이한 행동을 보입니다.
Siegel은 인간과 다른 유기체가 정신을 바꾸는 물질에 대한 중독에 대한 보편적인 욕구를 가지고 있음을 암시하는 증거가 있다고 주장합니다. 이는 성, 음식, 물에 대한 욕구와 함께 네 번째 기본 욕구입니다. 그의 견해에 따르면, 약물은 특정 유형의 뇌 활동과 창의성 및 성능 향상과 같은 생물학적, 진화론적으로 유익한 행동과 관련된 상관관계를 촉발시키는 것으로 보입니다.
생물학 교수 Oni R. Pagan은 2021년 저서 Drunken Flies, Drunken Dolphins에서 비슷한 주장을 합니다.
사이키델릭 전임자?
그러나 인간의 약물 사용에는 동물의 본능보다 더 많은 것이 있습니다. 실제로, 자연적으로 발생하는 정신을 바꾸는 물질을 고대 종교 의식과 연결하는 데 있어서 고고학 기록은 압도적으로 압도적인 것 같습니다.
Zelia Nuttall/위키미디어 공용
약 3,000년 전인 청동기 시대의 마약 사용에 관한 가장 최근의 고고학적 발견 중 하나는 스페인 해안에 있는 미노르카 섬의 장례식장 발굴 중에 이루어졌습니다. 연구자들은 나무나 엘크 뿔로 만든 튜브에 넣어 죽은 사람 근처에 놓인 인간의 머리카락 샘플을 화학적으로 분석했습니다. 그 결과는 맨드레이크, 사리풀, 소나무 등 다양한 가지 식물에서 생산되는 향정신성 화합물의 소비에 대한 직접적인 증거를 제공했습니다. 이러한 화합물 중 일부는 에페드린과 같은 각성제이고 다른 일부는 강한 환각, 섬망 및 유체이탈 경험을 유발할 수 있습니다.
한 대륙에서 다른 대륙으로 이동하는 중국 서부의 한 장례식장은 마약, 변경된 국가 및 의식 생활 사이의 뿌리 깊은 연관성을 암시합니다. 이 경우 연구자들은 약 2,500년 전 죽은 자를 위한 의식 중에 나무 용기에 태워졌던 정신을 바꾸는 화합물 THC가 상당히 높은 농도로 자란 대마초 식물을 발견했습니다. 이것이 마약 섭취에 대한 직접적인 증거는 아니지만, 현장에서 하프도 발견한 저자들은 장례식에 “사람들을 변화된 정신 상태로 안내”하기 위해 음악과 환각성 연기가 포함될 수 있다고 제안했습니다.
여러 시대에 걸쳐 의식 목적을 위한 약물 사용의 확산은 확실히 장례식을 넘어 다양한 통과 의례, 치유 관행 및 공동 축하 행사와 관련이 있었습니다.
신성한 약?
선사 시대 조상들이 이러한 강력한 식물과 곰팡이를 갖게 된 이유는 무엇이며, 그들은 왜 그것을 계속해서 사용했습니까?
우울증과 싸우거나 일상 생활에서 벗어나는 등 현대적인 욕구를 그들에게 투영하는 것은 매우 쉽습니다. 육체적, 정신적 상처를 치유합니다. 행복감을 느끼고 행복한 느낌; 자가 치료; 집중력 증가; 성능 향상 평화롭게 자세요. 목록은 계속됩니다.
Laura Lachman/이스라엘 유물 관리국/AP를 통한 이스라엘 박물관
반면, 오늘날을 살아가는 사람들의 필요와 욕구는 현대 사회에 의해 형성되었습니다. 전 세계 선사 시대 문화에서 인간이 마약을 사용한 이유를 설명하는 증거는 당시와 현재의 가장 원시적이고 결정적이라면 원동력인 종교적 감수성, 사회적 연결성, 집단 정체성을 지적합니다.
예를 들어, 서부 지중해의 장례식장을 연구하면서 연구팀은 알칼로이드의 잠재적인 독성을 고려할 때 이러한 화합물에 대한 고도로 전문적인 지식을 가진 사람이 알칼로이드의 생산과 소비에 관여했음이 분명하며 아마도 무당일 가능성이 높다는 결론을 내렸습니다. 선사 시대 사회에 대한 연구에서 “샤먼”이라는 용어는 무엇보다도 종교적 리더십, 치유, 영적 의사소통 등의 역할을 맡은 개인을 총칭하는 것입니다. 보다 현대적인 언어로 표현하면 그들은 공동체의 종교 생활에 주요한 “영향력을 미치는 사람”이었습니다.
이번 연구의 주요 저자이자 스페인 바야돌리드 대학의 교수인 엘리사 구에라 도체(Elisa Guerra Doce)는 고대 문화의 약초와 발효 음료에 대해 광범위하게 글을 썼습니다. 선사 시대 사회의 정신을 변화시키는 물질에 대한 고고학적 증거의 개요를 제공하는 그녀의 논문 중 하나에서 그녀는 약물과 종교 사이의 중요한 연관성을 강조하면서 “변화된 의식 상태의 의도적인 유도가 전 세계의 전통 사회에서 신념 체계의 주요 역할.”
오늘은 쩔어
마약은 미국 사회 어디에서나 존재합니다. 우리가 마약을 항상 ‘마약’으로 생각하지는 않더라도 말이죠. 아침에 커피 한 잔을 마시는 것부터 저녁에 와인 한 잔을 마시는 것까지; 처방약을 삼키는 것부터 봉에 중독되는 것까지; 전자 담배로 니코틴을 흡입하는 것부터 물질 보조 치료 세션에 걸려 넘어지는 것까지.
사진: Jesse Wardarski/Associated Press
동물과 인간이 마약과 상호작용한 고대의 뿌리는 이 현대 풍경에 대해 우리에게 무엇을 말해주는가?
이 경험을 통해 제가 끌어내고 싶은 결론 중 하나는 그러한 물질을 섭취하고 의식을 바꾸려는 욕구가 인간이라는 것이 의미하는 자연스러운 부분일 수 있다는 것입니다. 우리와 마찬가지로 사람들도 수천 년 동안 고통과 쾌락, 황홀경과 죽음을 경험해 왔습니다. 우리와 마찬가지로 그들도 현실과 현실 속에서 자신의 위치를 이해하려고 노력했습니다. 이러한 실험에서 약물의 사용은 보편적이지는 않았지만, 특히 종교 생활에서 드물지도 않았습니다.
종종 이러한 유형의 환각성 물질 사용은 영성이 아닌 임상 과학으로 이름이 변경됩니다. 중독이나 PTSD와 같은 특정 질병을 대상으로 하며 과학적 성공, 실험 데이터 및 환자 만족도 조사 측면에서 논의됩니다. 그러나 현대적 맥락에서도 마약과 종교생활 사이의 깊은 연관성은 무시하기 어렵습니다.
