“범고래 난동”을 중심으로 한 풍부한 밈이 인터넷에 넘쳐났습니다. 그들은 지브롤터 해협과 셰틀랜드 해안에서 보트를 공격하는 범고래를 즐겁게 촬영합니다.
특히 독창적인 사진 중 하나는 망치와 낫이 교차된 모양의 범고래를 보여줍니다. 저속한 댓글은 다음과 같습니다.부자를 먹어라“라는 말은 범고래가 호화 요트를 침몰시키는 경향을 언급한 것입니다.
캘리포니아주 산타크루즈에서 해달이 서핑보드를 낚아채는 모습도 언론의 주목을 받았습니다. 신문 헤드라인에서는 그녀를 “방황하는” “사랑스러운 무법자”로 묘사합니다.
Thesurfingotter(인스타그램)
밈은 그녀가 사회주의 혁명가 체 게바라가 쓴 것과 같은 모자를 쓰고 있는 모습을 연상시킨다. “우리의 존재를 받아들이거나 저항을 기대하십시오… 수달 세계가 가능합니다.”라고 그녀는 한 댓글에서 선언합니다.
제 장학금은 사회 정의의 관점을 통해 인간과 동물의 관계에 중점을 두고 있습니다. 내가 보기에, 난파된 서핑보드와 요트에 대해 일반적으로 기뻐하는 것은 샤덴프로이데의 어떤 풍미를 암시합니다. 급진적인 사회경제적 격차, 백인 우월주의, 환경 악화의 시대에 이러한 해양 포유류를 혁명적인 것으로 묘사하는 것은 사회 정의와 거주 가능한 생태계에 대한 열망을 투영하는 것처럼 보입니다.
일부 정치학자, 철학자, 동물 행동 연구자들의 작업을 대략적으로 살펴보면 이 유머러스한 공개 대화에 무게가 더해집니다. 비판동물학 분야는 억압과 권력의 구조를 분석하고 이를 해체하는 방법을 고민합니다. 이들 학자들의 통찰력은 인간이 아닌 동물을 수동적인 희생자로 보는 지배적인 견해에 도전합니다. 그들은 또한 인간이 아닌 동물이 정치적 행위자가 될 수 없다는 널리 퍼져 있는 가정에 도전합니다.
따라서 밈 팬들은 이러한 특정 야생 동물에 대한 자신의 감정과 관점을 투사하는 반면, 비판적 동물 연구의 연구자들은 인간이 아닌 동물이 실제로 저항에 참여하고 있음을 지적합니다.
인간이 아닌 동물들은 곳곳에서 시위를 벌인다.
인간이 아닌 동물은 끊임없는 도전에 직면해 있습니까? 나는 의심의 여지없이 대답은 ‘예’라고 대답합니다.
동물 농업의 전체 구조는 감금과 죽음에 대한 동물의 끊임없는 저항을 증언합니다. 우리, 펜, 펜 및 탱크는 동물의 지칠 줄 모르는 혁명 없이는 존재하지 않을 것입니다.
닭들은 컨베이어 펜에 거꾸로 매달아도 날개를 마구 펄럭이며 공정의 모든 단계에서 라인 작업자를 물고, 할퀴고, 쪼고, 배변을 하여 죽음에 이르게 됩니다.
끝까지 갈고리에 걸린 참치는 계속해서 갑판 위에서 헐떡거리며 격렬하게 몸부림쳤습니다. 물고기가 수동적으로 잡히는 경우에는 갈고리, 그물 및 함정이 필요하지 않습니다.
잦은 임신에 동의하면 암컷 돼지와 소가 탈출을 위해 애쓰는 것을 막기 위해 ‘강간대’에 묶일 필요가 없습니다.
아기를 계속 옆구리에서 떼어내는 것을 꺼리지 않는다면 젖소는 송아지를 떼어낼 때 물거나 발로 차는 일이 없도록 담요로 덮을 필요가 없습니다. 그들은 각 사례가 끝난 후 몇 주 동안 목소리를 높이지 않을 것입니다. 나는 그들의 목소리를 항의로 인식하지 못하는 것은 “의인화”를 반영한다고 주장합니다. 윤리학자인 프란스 드 발(Frans de Waal)이 인간과 비인간 동물의 행동, 인지 및 감정 사이의 명확한 연속성을 거부한다고 부르는 것입니다.
인간이 아닌 동물에 대한 지배적인 견해는 동물의 행동을 기계의 행동과 마찬가지로 순전히 기계적인 것으로 본 17세기 철학자 르네 데카르트의 견해로 남아 있습니다. 이러한 관점에서 볼 때, 인간이 아닌 동물의 통제 의지는 의도적이지 않거나 단순히 본능적인 것으로 일축할 수 있습니다. 그러나 정치학자인 디네시 웨이드웰(Dinesh Wadewell)은 “그들에게 도전하는 것이 소용없더라도 죽음보다 생명을 선택하려는 의지는 필수적인 저항 행위이며 아마도 극단적인 형태의 통제를 받는 동물이 할 수 있는 유일한 저항 행위일 것”이라고 말합니다.
예술가로부터의 생물 탈출
이를 억제하려는 인간의 엄청난 노력에도 불구하고 인간이 아닌 동물은 여전히 도살장에서 탈출할 수 있습니다. 그들은 또한 동물원, 서커스, 워터파크, 마구간, 생물의학 실험실에서도 나옵니다. 씨월드(Sea World)에 갇힌 범고래 틸리쿰(Tilikum)이 그의 조련사를 죽였습니다. 적어도 한 명의 해양 포유류 행동학자는 이 행위가 고의적이라고 묘사했습니다.
철학자 파힘 아미르(Fahim Amir)는 포획된 동물의 우울증이 견딜 수 없는 상황에 대한 감정적 반항, 즉 신경의 반항의 한 형태이기도 하다고 지적합니다. 돌고래는 수조 벽을 세게 부딪히거나, 죽을 때까지 식사를 중단하고 숨을 참는 등 자해 행위를 합니다. 신체 크기의 우리 때문에 몸을 돌려 새끼 돼지와 접촉할 수 없는 돼지는 금속 지지대와 자주 충돌하여 부상을 당하기도 합니다.
비판적 동물 연구 학자들은 이러한 모든 행동이 인간이 아닌 동물의 자유에 대한 갈망과 불평등에 대한 혐오감을 분명히 보여준다고 주장합니다.
2023년 여름 불가사리의 경우 낚시 장비가 범고래에 얽혀 해를 끼칠 수 있습니다. 해달은 모피 때문에 거의 멸종될 정도로 사냥당했습니다. 해양 서식지는 남획, 기름 유출, 플라스틱, 화학물질 및 소음 오염, 기후 변화 등 인간 활동으로 인해 악화되었습니다. 그들이 신체적 피해와 자신의 영역에 대한 간섭을 포함한 인간의 행동에 반응할 것이라고 상상하기 쉽습니다.
인간이 아닌 동물과의 연대란 무엇인가?
야생동물을 응원하는 밈을 공유하는 것도 한 가지다. 하지만 동물과의 연대감을 보여주는 더 실질적인 방법이 있습니다.
법학자들은 현재의 재산 분류를 인격이나 실체의 분류로 대체할 것을 제안함으로써 비인간 동물의 저항을 지지합니다.
명금류, 돌고래, 코끼리, 말, 침팬지, 곰 등 인간이 아닌 동물들이 멸종, 학대 및 기타 불의를 주장하는 원고로 점점 더 많이 등장하고 있습니다.
인간이 아닌 동물의 시민권은 사회적, 정치적 통합을 향한 또 다른 길입니다. 이는 인간이 아닌 애완동물의 자율성에 대한 임의적 제한에 대해 항소할 권리를 보장합니다. 또한 그들을 피해로부터 보호하기 위한 법적 의무를 부과할 것입니다.
일상적인 행동도 연대감을 전달할 수 있습니다.
비건 채식을 통해 인간이 아닌 동물을 억압하는 산업을 보이콧하는 것은 강력한 행동입니다. 이는 철학자 미셸 푸코(Michel Foucault)가 지배적인 권력과 통제 규범에 반대하는 관행을 설명하기 위해 사용한 용어인 정치적 “반대 행동”의 한 형태입니다.
자동차에 의해 살해된 인간이 아닌 동물을 기리는 길가 기념물을 만드는 것은 사람들이 그들을 단순히 “로드킬”로 여기기보다는 삶과 죽음이 중요한 존재로 보도록 장려합니다.
정치과학자들은 억압에 맞서는 인간과 동물의 투쟁이 서로 얽혀 있다는 사실을 인식하고 있습니다. 다양한 순간에 인간이 아닌 동물에 대해 동일한 전략이 적용되어 인간 종의 일부가 그들을 착취하기 위해 “인간 이하”로 묘사되는 결과를 낳았습니다.
인간이라는 범주는 끊임없이 변화하고 불길할 정도로 배타적입니다. 나는 ‘동물’로 분류되는 한 누구도 안전하지 않다고 주장한다. 이는 법적으로나 도덕적으로 용인되는 엄청난 형태의 폭력에 대한 취약성을 부여합니다.
‘수달의 세계’가 가능할까?
해양 포유류 반란에 대한 농담은 인간의 이익이 비인간 동물의 이익과 얽혀 있다는 인식을 반영한다고 생각합니다. 다른 종 및 자연계와 지속 가능한 관계를 달성하려는 욕구는 밈과 미디어 보도를 통해 분명해졌습니다. 이는 인간 활동으로 인해 우리가 공유하는 서식지가 점점 더 살기 어려워지기 때문에 발생합니다.
인간이 아닌 동물과의 연대는 민주주의 원칙과 일치합니다. 예를 들어, 행복에 대한 권리를 옹호하고 무고한 사람들에 대한 무력 사용에 반대합니다. 철학자 아미르는 종 사이의 구분 너머에 부자유가 남아 있는 한 자유는 있을 수 없다는 생각을 확장할 것을 권장합니다. 저것”. “그-그녀.”
